Символ веры. Продолжение цикла бесед с митрополитом Марком

.

15 декабря в конференц-зале Иоанно-Кронштадтского храма митрополит Марк продолжил цикл бесед, посвященных Символу веры. Уже дважды владыка погружал слушателей в совместное исследование глубин православного вероучения, заключенного в догматах Символа веры. Около половины посетителей лектория присутствовали и на предыдущих встречах, и многие из них уже зарекомендовали себя как неравнодушные, активные участники этих неординарных познавательных бесед.

 ***

Для начала владыка решил освежить знания участников, полученные на прошлых встречах, предложив вспомнить – что главное они вынесли из общения.

«Я, например, не знала, что кредо – это вера, то есть верую, - поделилась одна из слушательниц. - Смысл наших встреч был заключен в том, что мы все, если хотим чего-то в жизни добиться, должны быть рядом с Богом, не только приходить в храм и выполнять какие-то другие действия, но и очищаться душой».

Чем закончилась последняя встреча, владыка попросил рассказать одну из постоянных и активных участниц встреч, Татьяну. Она напомнила, что разговор завершился на словах Символа веры «Имже вся быша».

«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася» - продолжил чтение Символа веры один из участников.

Зачастую, когда мы начинаем о чем-то говорить, мы самое главное слово употребляем либо в начале, либо в самом конце. И в данном случае первая, самая главная мысль выражена в начале – «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес». На прошлой встрече участники беседы, говоря о Боге, уточняли, что Он велик, вечен, что Он – Вседержитель.

Теперь же разговор получил логическое продолжение в русле изучения текста Символа веры. Присутствующим предстояло обратить свой взор к тому, как начинался процесс спасения. Ведь со слов, «нас ради и нашего ради спасения» начинается вторая большая тема – тема Воплощения Бога-Слова.

Воплощение Бога-Слова

Бог-Слово существовал прежде всех век, вечно, и Он единосущен Отцу. Но однажды Бог-Слово стал человеком. Этот исторический период и описывается в следующих словах, причем самое главное из них – в начале. В нем говорится о том, для чего Бог сошел с Небес и стал человеком – Нас ради человек и нашего ради спасения.

У греков и римлян существовали как бы параллельно два мира: богов (в случае с греческим пантеоном – богов, которые жили на Олимпе) и людей. Боги жили в своем замкнутом мире. Они были самодостаточны и не стремились как-то помочь, скрасить человеческое существование.

В одну из прошлых встреч мы вспоминали, что стало с Прометеем, который попытался улучшить существование человеческого рода. Он принес на землю огонь и за это боги вместо благодарности приковали его к скале, и орел постоянно поедал у него печень. Вот такое вечное наказание изобрели боги для своего собрата за вмешательство в историю человечества.

Если попробовать оценить все религии с точки зрения отношения бога или богов к человеческому миру, то мы увидим: в языческих религиях боги ничего не делали для человечества.

В индуизме, например, жизнь людей, жизнь мира – это игра богов. То есть боги играют в людей, как в некие игрушки. Точно так, как в детстве мы сами играли в игрушки: мальчики – в солдатиков, девочки – в куклы или еще во что-то…

Язычество: из человека – в бога, но не наоборот

В истории Рима или Греции было возможно «движение вверх». Ведь там императоры и некоторые славные люди обожествлялись, и поклонение императорам становилось актом и религиозным, и политическим.

В сознании людей существовали такие метаморфозы, такое вот движение «из человека в бога», но само существо человека от этого никак не изменялось, и человек богом не становился.

Но чтобы Бог стал человеком – в язычестве это было невозможно. То же самое мы можем сказать и в отношении всех других религий.

История спасения человеческого рода

В Символе же веры мы слышим совсем другие слова, о том, что Бог-Слово начинает путь в этом мире как Спаситель, Который приходит не как-то абстрактно, но чтобы спасти заблудших, погибающих людей.

А потому все то, что происходило в Ветхом Завете, как и то, что затем происходит в Новом Завете и доныне, можно назвать одним понятием – история спасения человеческого рода от греха, проклятия и смерти.

В словах Символа веры, которые мы сейчас обсуждаем, есть определенная иерархия

Что значит – сошел с Небес? В древние времена были разные представления: что воплощение Спасителя было кажущимся, оно было ненастоящим, и так далее.

Но Символ веры четко и ясно говорит, что Бог, во-первых, сошел с Небес, и во-вторых – что Он облекся плотью. И уже окончательно точку в этой цепочке ставит слово «вочеловечение». Как раз это утверждение уже действительно стало вызовом.

Помните, как говорил апостол Павел в отношении христианского учения – как оно воспринималось иудеями, язычниками?

«Для иудеев соблазн, для эллинов – безумие» - не растерялся один из слушателей и дал верный ответ.

Это действительно так, потому что с точки зрения строгого монотеизма, с точки зрения иудаизма, воплощение, вочеловечение Бога – это вообще вещь немыслимая.

Катафатическое и апофатическое богословие

Вообще, если говорить о Боге, то существует два подхода: катафатический и апофатический.

Поскольку никто из слушателей не смог точно охарактеризовать смысл этих понятий, владыка разъяснил:

Катафатическое богословие – это богословие, которое говорит о Боге в понятиях, близких и понятных человеку. Бог – это любовь, Бог – это справедливость, милосердие и так далее.

А апофатическое богословие – это отрицание: Бог не милосерд, поскольку Он выше всякого милосердия. Бог – это не справедливость, потому что Он выше всякой справедливости, и так далее. То есть это богословие предлагает нам путь познания Бога через отрицание.

Прав был апостол Павел, когда определял отношение своих соплеменников к христианскому учению, называя его соблазном для иудеев – ведь они считали, что Бог не может стать человеком.

А для эллинов это было безумие, потому что боги живут в своем мире, который является миром самодостаточным, и им дела нет до человека. И чтобы Бог ради любви к человеку сошел с Небес со своего Олимпа, да еще стал человеком – это была вещь немыслимая! «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася»

Когда говорится о вечеловечении Спасителя, конкретно утверждается – каким образом это произошло. В этом процессе воплощения принимали участие люди. То есть не просто Бог стал человеком. Но Бог стал человеком при помощи человека. Как это произошло? Человечество смогло произвести самое чистое создание, самое чистое творение – Деву Марию, которая на путях святости обрела благоволение Божие и стала Матерью невместимого Бога. Она родила Ребенка, но не обычным, естественным образом через общение с мужским полом, а от Духа Святого.

Последовательность событий Благовещения напомнили слушательницы Елена и Людмила. В частности одна из них привела слова Девы Марии, произнесенные Ею в ответ на весть о рождении от Нее Спасителя: "се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему".

И эта, казалось бы, небольшая деталь оттеняет и показывает глобальную вещь, универсальный закон: Бог никогда нам ничего не навязывает. Бог не насилует человеческую волю, и не отступает от этого и в отношении спасения всего человеческого рода. В Символе веры мы видим, что там подчеркивается, во-первых, непорочность рождения Спасителя, а во-вторых –– соработничество Божественной воли с человеческой свободой.

«Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна»

Как вы думаете, как воспринималось слово «распятие» в древности?

Слушатели в этом вопросе оказались достаточно солидарными – по их мнению, распятие в древности воспринималось как позорная казнь. Один из участников беседы, Виктор, добавил, что сейчас самой позорной казнью является повешение. Он пояснил, что еще в средние века повешение считалось уделом низшего сословия, а вот для аристократии применялся расстрел, или, например, сэппуку в Японии и так далее. А владыка Марк привел пример из настоящего.

Он напомнил о том, что преступники-нацисты после осуждения трибуналом в Нюрнберге, хотя они, как офицеры, хотели быть расстрелянными, были лишены жизни именно через повешение. Также казнили заговорщиков и цареубийц в России.

Так вот позорной смертью, при этом еще более тяжелой и страшной, было повешение на древе в Евангельские времена.

Вот что мы видим, о чем читаем в Символе веры: Бог распинается!

Бог, о Котором в самом начале Символа веры говорится, что Он – Вседержитель, Владыка Вселенной, Царь и Господь! И, вместе с тем, - самая страшная и позорная смерть… Несколько часов Он беспомощно висит на древе и медленно умирает.

Вот какой контраст, и он действительно воспринимался как безумие и соблазн.

Понтий Пилат: для чего нужно упоминание о нем в Символе веры?

Ведь, казалось бы, это – человек, который фактически осудил Христа на смерть. Да, мы понимаем, что первосвященники, книжники и весь народ кричали, требовали казни… Но первосвященники не могли осудить на смерть. Потому что Палестина была оккупированной территорией, и ее власти не имели права никого осуждать на смерть. Именно Пилат, как представитель римской власти, должен был поставить последнюю точку.

Но почему же имя Пилата употребляется в Символе веры?

Это связано с тем, что Пилат был исторической, известной личностью, и все знают, что во времена Пилата был распят Иисус Христос.

Фактически Пилат не хотел распинать Христа, не хотел утверждать этот приговор, всячески пытался спасти Господа от креста. Но толпа, подстрекаемая книжниками и первосвященниками, не дала ему этого сделать.

Люди, которые составляли Символ веры, жили в обстановке, которую нам сейчас трудно представить. В то время интеллектуально люди питались мифами. А мифы – это рассказы, оторванные от времени, рассказы о каком-то особом мифическом времени, которое никак не связано с человеческой историей. Просто говорится, что это было «когда-то давно» - как у нас говорят порой – «во время оно».

А отцы, созванные на Собор, упоминая Понтийского Пилата, хотели подчеркнуть одну важную вещь: христианство – это не миф, это то, что связано с историей мира через каких-то конкретных персонажей. И в частности – через Понтийского Пилата.

«И страдавша, и погребенна, и воскресшего в третий день по Писаниям…»

Вообще – может ли Бог страдать?

На это недоумение, которое возникает поколение за поколением у многих людей, попробовала ответить одна из участниц встречи, Вера:

«Бог не может страдать, может страдать только человек. А Богочеловеку ничто человеческое не чуждо. Страдало тело, страдало человечество».

Это был верный ответ. Комментируя его, владыка пояснил:

Существует такая аксиома с точки зрения богословия, что Божество страданию не причастно, что Бог страдать не может. И вместе с тем в Символе веры говорится о том, что Господь Иисус Христос страдал и был погребен.

Все эти утверждения воспринимались многими людьми по-разному, настолько, что в итоге даже развернулись серьезные споры о том, причастно Божество к страданию или нет…

В конце концов, Церковь положила конец разногласиям утверждением, что божество страданию не причастно. Если рассматривать это утверждение более подробно, то важно отметить следующее: страдал человек Иисус Христос, но Он, будучи одним, сочетает в себе две природы: божественную и человеческую. Божество страдать не может, а вот человечество – да.

Само же слово «вочеловечшася» означает, что Бог пришел в образе человека и подобен человеку во всем, кроме греха, страдал и умер как человек – добавила слушательница Татьяна.

Согласились с этим утверждением почти все, но в этих словах необходимо было уточнить один нюанс: ведь страдание возникает от греха, а Иисус Христос безгрешен. Тогда как же Он мог страдать?

Кто-то из слушателей предположил, что Спаситель страдал за наши грехи – и был прав.

Но некоторые еретики считали, что Христос не страдал. Такой ересью был докетизм (от греческого слова δοκέω – казаться). Его адепты утверждали, что страдания Спасителя были кажущиеся. Докеты считали, что Христос не страдал на самом деле на кресте, и на самом деле эти страдания носили кажущийся характер.

Против этих еретиков как раз и выступают отцы Собора.

И их утверждения составляют самое древнее утверждение о существе нашей веры: что Господь умер за наши грехи на кресте и воскрес.

Воскресение Христово

Еще этот праздник мы называем более привычным для многих словом Пасха, то есть «прохождение мимо». Это праздник, который берет начало в Ветхом Завете. В Ветхом завете в прохождении мимо Господь спас еврейских первенцев от поражения ангелом смерти, а в Новом завете пришло глобальное избавление человечества от смерти через посредство Христа.

А как вы думаете – можно ли быть христианином, не веря в воскресение Спасителя? Ведь есть сейчас на Западе христиане, воспринимающие Евангелие как книгу, содержащую возвышенное учение, но которую не нужно воспринимать дословно. И вряд ли эти люди уже могут называться христианами.

В Символе веры изложено множество догматов. Это – истины, неизменяемые положения веры.

Один из участников беседы, Сергей, преподаватель семинарии, сделал небольшой экскурс в сравнительное богословие. Он рассказал, что в XIX веке была выдвинута теория догматического развития, автором которой стал кардинал Ньюмен. И мы видим, что в католичестве действительно были приняты новые догматы – о непогрешимости папы, о непорочном зачатии Богородицы и Ее чудесном вознесении.

Тем не менее, Православная Церковь утверждает, что все догматы зафиксированы в Божественном Откровении. Церковь не может формулировать новые истины, которые будут восприниматься как непреложные выражения богооткровенной истины.

Ключевой догмат христианской веры – это Воскресение Христово

И если человек не верит в воскресение, то, как говорил апостол Павел, и «проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».

Если Христос остался во гробе – то на что надеяться, к чему стремиться? И для чего Христос пришел на землю, для чего воспринял человеческую плоть? Разве нельзя было бы спасти человечество другим каким-то путем?

Как только начинаешь углубляться в тему воскресения и спасения человеческого рода, сразу возникает вот такое множество вопросов…

У святых отцов есть очень точное утверждение, которое дает ответ на этот вопрос: «что не воспринято, то и не уврачевано». Христос, восприняв человеческую природу, довел ее до состояния безгрешного человеческого существа, которое ради любви отдало Себя для спасения мира. А если бы не воспринял человеческую природу – то и не исцелил бы ее. В этом смысл Боговоплощения.

Господь возвысил человеческое существо до Небес, и оно стало причастным Божественной Троице. Во Христе божественная и человеческая природы уже не разлучаются, и обожение человека становится кульминацией пути спасения и преображения человека.

«И воскресшего в третий день по Писанием, и восшедшего на Небеса, и сидяща одесную Отца»

Чтобы подчеркнуть связь Завета Нового с Заветом Ветхим, в этот член Символа веры добавлена кажущаяся на первый взгляд незначительной вставка – «по Писанием». Но эта маленькая вставка подчеркивает важную мысль о том, что Ветхий Завет является предтечей Нового.

Тема соотношения двух заветов, неверное представление об их связи до сих пор используется для того, чтобы извратить и дискредитировать христианство. Например, во времена гитлеровской Германии пытались его деиудаизировать. И сейчас среди нас тоже порой говорят: зачем нам эта еврейская вера, ведь у нас есть свои русские боги, и так далее…

Еще в первые века христианства были популярны представления, что Бог Ветхого Завета – злой и жестокий, а Нового – милостивый и любящий.

И в таких обстоятельствах фраза «По Писаниям» стала способом твердо выразить связь Заветов. Без сомнения, самое главное Откровение содержится в Новом Завете, но вдумчивое чтение Символа веры напоминает нам: важен и Ветхий завет – как палитра истории, через которую показывается путь спасения человеческого рода и говорится о том, как связаны два Завета.

Ветхий Завет говорит о будущем, которое имеет исполниться. И оно исполнилось – свершилось Воскресение Христово, которое стало главным событием Нового Завета.

Ну а слова «восшедшего на Небеса, и седяща одесную Отца» - кульминация человеческого спасения. И всякому человеку, верующему во Христа и живущему согласно вере, предстоит путь воскресения из мертвых.

«И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца»

В Символе веры каждое слово важно. И фраза «не будет конца» не является исключением: она опровергает заблуждения хилиазма, в котором утверждалось, что Иисус Христос устроит Царство на земле и будет с праведниками царствовать тысячу лет.

На этом владыка Марк предложил завершить встречу, участники которой уже более часа с неослабевающим энтузиазмом беседовали о Символе веры.

По уже сложившейся традиции, особо активных участников владыка поощрил подарками. В этот раз они были вручены Виктору, Вере и Людмиле. А Татьяна, которая в одну из прошлых встреч уже стала счастливой обладательницей нового крестика, получила в подарок образ Божией Матери.

Награжденные – люди разных профессий и образования, так что с уверенностью можно сказать: их объединяет жажда глубокого понимания веры, стремления развивать свои познания в области богословия, истории Церкви и во многом другом – ведь сопутствующие темы на беседах в Иоанно-Кронштадтском храме затрагивают самые разные отрасли человеческого знания.

«Символ веры – это наша основа, наше кредо, - резюмировал владыка Марк. – Поэтому нужно знать его хорошо, понимать существо его положений, чтобы каждое слово было связано и оживало в нашем сознании, в нашем сердце. Есть такие выражения – пойте Богу разумно (Псалтирь). И наша вера должна быть разумной и осмысленной».

IMG3970
IMG3975
IMG3995
IMG4011
IMG4019
IMG4023
IMG4025
IMG4034
IMG4057
IMG4075